天 何言哉？

四時行焉，百物生焉。天何言哉？
（論語陽貨）
世界是神來之筆，人類因看到大自然的工程而驚嘆造物者的神奇与偉大。自古相信有某種力量主宰著世界，而尊天敬地拜鬼神，由人的想像與傳承，建立了習俗與宗教。隨著科學文明的發達，人們用現代的方法去印證歷史，也千方百計想去顛覆我們不想去相信的神話。
人有眼，卻看不到全部。

同一個宗教，有人信服的五體投地，也有人批評怪力亂神，宗教的精神莊嚴為人所信仰，宗教的權勢與力量卻教人畏懼。我們以為老天有眼，更以為老天的眼應該是我們的眼？在末世的審判來臨之前，除了努力當個＂好人＂，也憤怒的批評＂壞人＂，終究善與惡，是人類的眼，不是老天的眼。

因為宗教信仰的關係我面臨過威脅，被提出＂全人類＂的問題來質疑宗教或神。在我未開悟前，也曾因為＂人的問題＂而逃避了神，竟然批判了包容萬事萬物的神。於是錯過了感謝每個奇蹟的美好，顧著挑剔苦難殘缺的恩寵。被迫害者也是迫害者，過去醜陋的歷史再怎麼記憶猶新，為何用仇恨來教育我們的下一代呢？

問：ＸＸ是公平的嗎？
常聽到這樣的問題，ＸＸ可能是人生、神，任何比較之下的產物。我想到耶穌「浪子回頭」的比喻：有一個父親有兩個兒子，小兒子要分家產，拿了自己的一份以後遠走他鄉，一直到窮困潦倒時才回家請求父親的原諒，父親開心的接納他且用豐盛的招呼他，那麼跟在父親身邊辛勤工作的大兒子呢？理所當然了嗎？
難道我們要因為壞人沒有被懲罰而去當壞人嗎？還是我們做好人是因為渴求能得到好的報應？佛家說＂放下屠刀立地成佛＂，一個壞人在他悔改的時候成佛了，那好人呢？我們遺忘了我們本性就是佛，就是菩薩，就是天主。所謂知錯能改，善莫大焉，一個知道悔改的人就是聖人。＂好人＂常認為自己不是罪人（心靈有所缺乏的人），而批評了別人，如果不是心靈上有所缺乏，有什麼好憤怒的呢？（憤怒就是心靈受到傷害）在悔改的機會上，人人平等。

問：＂你們＂天主教錯得離譜！
如果你說的是歷史、宗教戰爭、聖經或是教皇，的確是這個宗教的一部分，但並不是真理。一個虔誠的教徒在一生當中都不一定能了解其信仰的真理，何況是一個沒信仰的人？宗教是一個工具，藉由祂來召換人性中潛藏的神性，藉由祂來面對人性中的軟弱、容易受到誘惑。後知後覺的人，藉著宗教信仰來「驅魔除惡」，先知先覺的教徒無私奉獻著「愛與和平」。
再容我舉一個例子，＂你們＂嘴上說著愛台灣的人，用行動來愛台灣了嗎？用尊重來面對每一個＂台灣人＂了嗎？有時候人說的愛，是一種名份上的愛，是一種害也說不定。無法對愛做出承諾的人越來越多，因為愛不是只有一個名份。

問：你們認為人有罪？人要贖罪？
所謂的罪，或是十戒中的不要崇拜偶像，以人的思想有解釋上的偏差。佛家也說貪嗔痴，主內靈修的七障：驕傲、吝嗇、迷色、忌妒、忿怒、貪饕、懶惰，雖然沒有殺人放火，對人類神性本身是傷害，對萬事萬物是傷害。心靈上的缺乏使我們向外索求、互相爭奪，贖罪則是向內尋求、圓滿自在。不要崇拜偶像，則是要人放棄我執，執著使人抗拒，抗拒使人成為痛苦之身。

問：你知「道」嗎？
「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為矣！取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。」現代人的知多於道，知識多了煩惱也跟著多，而道則是順應自然的空性。我們所知＂道＂的，恐怕不是道，所有認識的道理，都只是徒增負擔的知識而已。

問：你的耶穌我的佛陀，宗教都是教人向善的，不會受別的宗教影響嗎？
對我來說宗教不是教人向善，而是找回生命源頭，並且知「道」也「相‧信」。五教的神都是同一個神，道也是一貫道，天神、上帝派了五教先知分佈在不同地區各掌其道，對亞洲來說應該是佛家与道家的影響最深，而儒家思想的孔子周遊列國也是一種佈道，關於道的說法，我曾請益了一貫道的道親。宗教互不牴觸，同時為天人合一而有法會或祈禱，修道就是回到本性，信仰就是找回人與人之間的信賴關係。

問：「道」底在說什麼？既然是回歸本性，需要透過宗教嗎？
道是常也是無常，是原點也是終點。宗教是修道，不是拜道。本性已經知道，做人卻背道而馳，為什麼？修道不是修苦，行道不是行善，人以為要放棄慾念而得清高，行善積德而得平安，這就是宗教以外我們所知的吧，接收環境日復一日的干擾與影響，創造了集體思想。為什麼求道者修道者都是一個人？很簡單，只有一個人的時候會流露本性。需要透過宗教嗎？不需要。宗教只是提供你一個不同的環境，不同的集體思想。在佛堂裡的一貓一狗尚且都會被影響，何況是在教堂裡打瞌睡的人呢？透過自然的洗鍊，與內在的神性對話，你可以找得「道」。